МУЖ НЕ ПУСКАЕТ В ХРАМ
Я не помню, рассказывал я эту историю здесь или нет, помню лишь что рассказывал ее несколько раз в чатах.
Примерно 50 лет назад в Соединенных Штатах Америки жила-была девушка, которая страстно желала ходить на курсы по танцам. А ее муж соотвественно был против.
Она сначала пыталась с ним спорить, потом поняла, что у нее не получается, но феминизм не дремлет и она обратилась к психологу.
Психолог помог ей сделать то что сейчас называется модным словом «научиться отстаивать границы» и она во всеоружии пошла заново воевать с мужем. Ведь танцы важнее семьи, это давно всем известно.
Муж какое-то время сопротивлялся, но кто устоит перед женщиной с опытным психологом за спиной. В результате муж сдался, а женщина радостно отправилась на курсы.
И тут ее ждал сюрприз.
Она испытала дикую панику, просто от одной мысли что сейчас ей придется танцевать при всех и все увидят что она вообще ничего не умеет. Кто знает, может быть будут показывать на нее пальцем и смеяться даже.
Она развернулась и прямо с танцевальных курсов отправилась обратно к психологу. Психолог был действительно опытный и намекнул ей, что свои страхи она оправдывает мужем и обвиняет его совсем напрасно.
И ровно то же самое происходит с людьми в сознании Кришны.
Мы видим только внешние препятствия, но не понимаем что причины находятся у нас внутри.
Когда Кришна заиграл на флейте, гопи услышали этот звук и бросив все, отправились в лес. Но не у всех гопи это получилось.
Кто-то из них достиг цели и встретился с Кришной, а кого-то родственники заперли дома. Возникает вопрос — почему?
Все дело в том, что у одних гопи любовь к Кришне раскрылась полностью, поэтому они беспрепятственно достигли леса, где находился Кришна, а у других гопи любовь еще не достигла совершенства и потому у них появились внешние препятствия.
Внешние препятствия это отражение нашего внутреннего состояния.
У нас есть сомнения на пути к Кришне. Мы сомневаемся стоит ли вообще туда идти. У нас есть страхи. Мы боимся Кришну и к тому же боимся проблем в материальном мире, которые могут возникнуть если мы отправимся к Кришне. Вдруг Кришна отзовется на молитвы, придет и разнесет в клочья нашу материальную жизнь?
Еще у нас внутри есть неблагоприятные качества, например склонность культивировать религиозность, а не бхакти.
Все эти вещи живут у нас внутри и формируют препятствия в нашей жизни снаружи.
К примеру если вас часто достают снаружи на тему мяса, то может оказаться что где-то в глубине вас, внутри, сидит страх что без мяса не выжить, не получить нужные витамины, железо, селен, цинк, В12, марганец, молибден, космические лучи и что там еще приписывают мясу )
Если человек склонен к религиозности, а не к бхакти, Кришна может и по этой причине тоже не давать такому человеку возможность ходить к преданным.
Религиозность это материальный мотив. Я следую правилам и предписаниям какой-то религии, а мне за это Бог даст хорошее материальное и уберет плохое материальное. Будет делать меня богатым и счастливым и защищать мое богатство и счастье.
В итоге я так привязываюсь к материальным плодам своей религиозности, что начинаю ненавидеть всех, кто мешает этой моей религиозности, ведь тогда «Бог накажет», то есть заберет все хорошее материальное и даст что-нибудь плохое.
Человек религиозный достаточно разумен, потому что понимает что лучше жить цивилизованной жизнью, но не культивирует при этом бхакти, не понимает, что суть бхакти это служение Кришне, а не формальная религиозность для галочки.
Знаете ведь эту фразу — «Не привязывайтесь к религии, привязывайтесь к Богу». Вот мы и служим Богу, чтобы привязаться к Нему. Все правила и предписания предназначены для того, чтобы чувства Кришны были максимально удовлетворены, это делает счастливым Его и делает счастливыми нас.
Но вместо этого религиозный человек принимает лишь внешнюю форму традиции. Так как он не культивирует суть, бхакти, чувство любви и преданности, а культивирует лишь внешнюю форму, он начинает агрессивно держаться за эту внешнюю форму, разрушая себя и других.
Вот почему Кришна может перекрыть возможность посещать программы, пока человек не поймет, что в хорошей внешней форме должно быть и хорошее внутреннее содержание.
Если человек не понял, что суть процесса это действовать с чувством любви к Кришне, то он становится либо фанатиком, либо либералом, но не бхактой.
Фанатик следует правилам и предписаниям, не понимая их смысла, поэтому агрессивно отстаивает форму, не имея нужного содержания. Вместо любви к Богу и сострадания к людям, он наполнен превосходством, злостью и осуждением, хотя по форме всему следует строго и идеально. То есть фанатик принимает все предписания, но слепо.
Либерал точно так же не понимает смысла правил, вот почему он их слепо отвергает. В результате ему кажется, что он таким образом освобождается от своей привязанности к внешней форме следования, к религиозности, но в действительности он просто наслаждает чувства при помощи материи и точно так же не культивирует бхакти.
В шастрах обе эти стороны медали называются ниямаграха. То есть либо слепое следование правилам, правила ради самих правил, когда человек забывает или не понимает какой смысл всех этих правил и ВООБЩЕ не культивирует любовь к Богу, не чувствует даже проблесков через 10-15 лет практики. Либо слепое пренебрежение правилами, по той же самой причине — человек вообще не понимает зачем нужны все эти правила.
И то и другое является следствием непонимания.
Если человек как следует вникнет и разберется в том что из себя представляет процесс бхакти-йоги, он сам добровольно начнет следовать правилам и предписаниям, не унывая при неудачах.
Как писал Шрила Прабхупада в письме, если люди будут внимательно изучать философию сознания Кришны и хорошо ее поймут, им будет совсем не сложно совершать какую-то тапасью.
Иными словами все начинается с детального понимания зачем я вообще это делаю. Если человек четко понимает зачем ему лично это надо, он найдет способы как это сделать, как этого достичь.
Но если человек склонен к фанатизму и может разрушить себя и окружающих своей ненавистью, Кришна может перекрыть ему возможность посещать программы. А если он склонен к «либерализму», то зачем ему вообще ходить в храм? Наслаждать чувства можно и за воротами храма.
Кроме всех причин, которые описаны в этой статье, могут быть и другие причины. Не только страхи, сомнения и привязанности. Не только склонность к фанатизму или «либерализму».
Но главное на что я хочу обратить внимание, (потому что именно на это обычно внимание не обращают) — внешние препятствия в сознании Кришны означают что у нас есть внутренние препятствия к этому.
Как однажды на общем даршане духовный учитель нам сказал:
— Регулярно молитесь Кришне «Дорогой Господь Кришна, пожалуйста подскажи мне, что со мной не так?»
И Кришна поможет все эти неправильные вещи осознать и исправить. Все что нам нужно, это в общем-то сохранить чувство любви — к Богу, к этому миру, к окружающим людям и к самим себе.
Казалось бы все просто, но мы иногда даже не предполагаем что происходит у нас внутри в подсознании, а Кришна знает все это и поможет не только осознать, увидеть, но и как-то разобраться с этим, чтобы ничего внутри нас не мешало нам думать о Кришне, любить Его и служить Ему.
Ведь Кришна это бхава-грахи-джанардана, тот кто принимает чувства нашего сердца.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Шри Ишваре Пури:
муркхо вадати вишнайа
дхиро вадати вишнаве
убхайос ту самам пунйам
бхава-грахи джанарданах
«Склоняясь перед Господом Вишну, неграмотный скажет “вишнайа намах”, тогда как сведущий – “вишнаве намах”. Однако и тот и другой обретают равное благо, ибо Господь Шри Джанардана всегда учитывает стремление живого существа. Он принимает лишь его преданность и вознаграждает соответственно».
(«Чайтанья-бхагавата», Ади, 11. 107-108).
Можно действовать правильно, можно делать неправильно, но и то и другое одинаково бесполезно или даже вредно, если нет содержания.
Кришна говорит в Бхагавад Гите в 9.26:
«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».
Как вы видите, Кришна не говорит — просто предложи и Я приму. Он говорит — чтобы я принял, предложи с любовью и преданностью.
Мы можем следовать внешней форме или отвергать внешнюю форму, все это происходит лишь потому что мы не понимаем насколько важно содержание, и не понимаем что форма помогает сохранить содержание — не заменяет его, а помогает сохранить.
Прасад можно есть с пола, это конечно будет прасад, но в нем будут пылинки, соринки и вообще будет жутко неудобно. Лучше есть с тарелки. Точно так же и наоборот, если будет лишь одна тарелка и мы будем спорить о формах и оттенках этих тарелок, то без прасада в этих тарелках тоже не выйдет ничего хорошего.
Так что следуя форме, мы должны понимать что форма защищает содержание — и культивировать это содержание. А культивировать бхакти можно даже если в храм не пускают. Следовать внешней форме сложно или невозможно, а вот культивировать содержание — очень даже можно.
В конце концов Кришна говорит «ман мана», думай обо Мне. Кто помешает вам думать о Кришне кроме ваших собственных анартх?
Упаковка должна быть хороша — и содержимое тоже. Чего я нам всем и желаю.
Ваш слуга, Гоур Гопал дас.
PS. Если хотите сказать спасибо за эту статью, жмите ❤ чтобы вк показывал публикацию всем подписчикам группы.
