НЕ ЛЮБИ СЕБЯ
Помните я рассказывал о двух проблемах, с которыми преданные ко мне приходят, иногда даже не подозревая, что у них именно эти проблемы?
Первая проблема — это странная идея что нам нельзя обращаться к Кришне, а вторая проблема — не менее странная идея, что Бога нельзя любить, пока у нас не появится экстатическая према.
Сегодня мы поговорим о третьей проблеме из топа самых больших проблем.
Это идея что еще и себя нельзя любить.
Какие я только философские постулаты не слушал на эту тему, когда преданные яростно отстаивают свое право ненавидеть и критиковать себя! Мне приводили и слова старших вайшнавов (как потом оказывалось понятые искаженно), и санскритский анализ что слово «любовь» оно вообще к себе не применимо. В общем огромный пласт знаний, призванных доказать, что себя можно и нужно морально закапывать.
Давайте сразу перейдем к Шримад Бхагаватам. Можно очень долго переливать из пустого в порожнее, перекидываясь мнениями, но нам нужно обратиться к священным писаниям.
В шестой песни Шримад Бхагаватам рассказывается история царя Читракету, который удостоился личной встречи с Верховной Личностью Бога в результате своего бхакти.
И вот какие там есть стихи, сначала 6.16.31:
«Взглянув на Верховного Господа, Махараджа Читракету тотчас очистился от всей материальной скверны и утвердился в своем изначальном сознании Кришны. Он погрузился в глубокомысленное молчание, слезы любви к Господу полились из его глаз, а волосы на теле поднялись. Преисполнившись любви и преданности, он пал ниц перед изначальной Личностью Бога».
Знаете почему я привел здесь этот стих? Чтобы вы увидели важные моменты.
Встретив Верховную Личность Бога лицом к лицу, Махараджа Читракету во-первых полностью очистился от ВСЕЙ материальной скверны, во-вторых утвердился в своем изначальном сознании Кришны. А в-третьих, он преисполнился любви и преданности.
Иными словами, то что Махараджа Читракету скажет дальше, это не просто спекуляции обусловленной души, а слова личности, очистившейся от всей материальной скверны, утвердившейся в своем изначальном сознании Кришны, и преисполненной экстатической любовью и преданностью.
Махараджа Чиртакету начинает возносить изысканные молитвы, прославляя Кришну, и в том числе произносит стих, который для нас ОЧЕНЬ важен.
Это стих 6.16.42:
«Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве может она принести какое-либо благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает Твой гнев и становится безбожником».
В русском тексте используется слово «ненависть», в английской версии написано слово «зависть», но суть от этого не меняется —агрессивное чувство.
Преданный Кришны, находящийся в полном изначальном сознании Кришны, в присутствии Господа говорит, что если ненавидеть себя или других, и под влиянием ненависти причинять боль себе или другим, то можно доиграться, разгневав Кришну и став безбожником.
Мы прекрасно знаем, если слушаем лекции наших духовных учителей, что других ненавидеть и оскорблять не стоит. В результате таких оскорблений можно растерять все духовные вкусы и стать безбожником, разгневав Господа.
А теперь скажите, положа руку на сердце, вы когда-нибудь думали, что оскорбляя и ненавидя себя, можно тоже разгневать Кришну и стать безбожником, лишившись Его милости?
Однако вот как видите, Махараджа Читракету, находясь в полном сознании Кришны, произносит эти слова, а Господь его не исправляет. Кришна не говорит — «Что ты такое несешь? Нет, наоборот себя нужно оскорблять, критиковать и ненавидеть, таков путь».
Одна из анартх по словам Шрилы Бхактивинода Тхакура называется апарадха, то есть вкус к оскорблениям. И это подразделяется на сева-апарадху, вайшнава-апарадху, нама-апарадху и джива-апарадху. Мы все это внимательно изучаем и приходим к выводу — оскорблять и критиковать никого нельзя, а вкус остался. Что же делать? И мы начинаем оскорблять и критиковать себя, думая, что это часть духовной практики.
Нет, это просто наш вкус к критике и оскорблениям. И этот вкус мы рьяно защищаем, используя философию для морального самоуничтожения, а не для развития любви к Богу.
Когда у нас есть проблема, например не получается соблюдать какие-то принципы, нам нужна энергия для ее решения. Но если при этом вы себя ненавидите и критикуете, то вам нужно во много раз больше энергии, чтобы преодолеть еще и этот массированный негатив, направленный против самого себя.
Недавно на лекции Махатма Прабху, инициирующий Гуру ИСККОН, сказал очень интересную мысль.
Он сказал, что если преданный, прочитав комментарий или слова Шрилы Прабхупады, начал этими словами Прабхупады унижать и обижать преданных — это означает, что он ничего не понял из этого комментария Прабхупады.
Потому что у Прабхупады никогда не было такое настроения — унижать или обижать кого-то.
Когда мы растем в сознании Кришны, мы постепенно это понимаем. И мы понимаем — не надо оскорблять преданных и ненавидеть их. Да и тех кто не предан тоже не стоит ненавидеть, ведь эта ненависть в первую очередь разъест нас самих изнутри.
Но однажды до нас может дойти одна очень важная мысль. «Не оскорблять никого» означает именно никого, то есть и себя тоже!
Почему шастры, да и вообще духовные традиции, уделяют так мало внимания теме любви к себе? Потому что шастры написаны для нормальных людей ))
Подразумевается, что человек любит себя, теперь ему нужно научиться любить Бога и других.
Наша беда в том, что мы ненавидим всех — и Бога, и мир, и близких, и себя. И в таком состоянии, начав изучать шастры, мы приходим к трем выводам: Бога надо любить, далее других надо ненавидеть потому что они карми проклятые, а себя нужно вообще уничтожить и размазать по стенке — это смирение.
Ненависть к себе не может быть проявлением смирение, смирение очень сладкое чувство, я ощущал его два раза в жизни и точно знаю что оно не имеет ничего общего с самоуничтожением.
Про то что шастры написаны для нормальных людей можно прочитать к примеру в Шримад-Бхагаватам, стих 10.14.50:
«Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, для каждого сотворенного существа самое дорогое на свете — это его собственное «я». Все прочие вещи — дети, богатство и т. д. — ценны лишь постольку, поскольку мы дороги самим себе».
Шрила Шукадева Госвами, чистый преданный между прочим, говорит что мы дороги сами себе и поэтому нам дороги все, кто как нам кажется относится к нам )
Забавно читать, да? Зная как на самом деле мы сейчас к себе относимся — как к врагу.
Или вот к примеру Шрила Прабхупада пишет очень интересный комментарий к Шримад Бхагаватам 6.7.29-30:
«Чанакья Пандит в своих поучениях пишет: атмават сарва-бхутешу — «Надо ко всем существам относиться так же, как к самому себе». Это значит, что ни на кого не следует смотреть свысока, выказывая к нему пренебрежение. Поскольку Параматма пребывает в теле каждого, каждый достоин такого же почтения, как и храм Верховной Личности Бога. Этот стих показывает, как следует почитать гуру, отца, брата, сестру, гостя и других существ».
Атмават сарва-бхутешу, понимаете? Относиться к другим так, как относимся к самим себе. Страшно такое читать, зная как на самом деле мы к себе относимся — с ненавистью, злостью, и так далее.
Если мы себя ценим и любим, тогда все сходится: ценишь себя — цени и других, потому что они тоже дороги Кришне.
Но это похоже не совсем наш случай, не так ли?
Другое дело, что мы иногда не понимаем что такое любить себя. Люди часто говорят «надо себя любить, надо о себе заботиться», а в действительности имеют в виду что надо исполнять все свои желания, конечно же материальные. Причем не просто желания, а еще и прихоти с капризами.
Но разве это любовь к себе?
Любить себя означает дать себе все самое лучшее. Когда я работаю над отношением к самому себе и у меня проявляются проблески, я хочу очень внимательно слушать Харе Кришна мантру, потому что хочу дать самому себе все самое лучшее, а что может быть лучше чем внимательно слушать звук Харе Кришна мантры?
Примерно год или полтора года назад у меня была долгая дискуссия с одной преданной. Она уверяла меня что себя любить не нужно, это вообще не по шастрам.
Мы обсуждали эту тему долго, примерно месяц или около того.
А потом произошла удивительная вещь. Она молилась Кришне, говорила о Кришне, слушала о Кришне, в общем полностью на Нем сосредоточилась.
А Кришна взял и ответил. Перед ней раскрылась целая Вселенная. На несколько минут спал покров материальной иллюзии и она увидела, что не идет к Кришне и не дает себе сознание Кришны, потому что любовь к Богу это самое лучшее во Вселенной, но так как она себя ненавидит, то она избегает того, чтобы дать себе самое лучшее — возможность служить Кришне и любить Кришну.
Когда мы ненавидим себя, мы косвенно ненавидим того, кто нас создал, то есть Кришну.
Мы получили нашу судьбу в результате прошлых неверных выборов и поступков, и часть этой судьбы заключается в том что мы имеем определенное строение грубого и тонкого тела, определенное количество талантов и способностей, определенное количество благ, которые нам положены вместе с этим телом.
Поэтому ненависть к себе — это ненависть и к своей судьбе, а это уже очень опасная эмоция, она формирует и плохое здоровье, и плохие события в судьбе.
К нам приходит плохая судьба — и для нас это знак, что нам нужно измениться внутри, вместо того, чтобы впустую бороться с судьбой снаружи, не меняясь внутри. А если мы себя еще и ненавидим за неудачи и потери, то это вообще труба.
Если я привязан к тому, чтобы иметь материальную любовь, то когда приходят неудачи, я себя начинаю ненавидеть — вот я такой сякой, неудачник, меня никто не любит, ну оно и понятно, ведь я плохой и некрасивый, за что же меня любить.
Такой негатив к себе — это признак материальной привязанности.
Если я привязан к деньгам и регулярно их теряю или не могу заработать желаемое, я тоже начинаю себя ненавидеть — я такой сякой, тупой, неудачливый, ни на что не способный.
Таким образом вы можете увидеть, что ненависть к себе вообще не имеет ничего общего ни к сознанию Кришны, ни к духовному миру.
Какие нужны способности, чтобы любить Кришну? Никакие.
А мы хотим не любви к Богу, а материальных достижений внутри религиозной организации. И когда у нас не получается достичь славы, почета, и всего остального, мы начинаем себя гнобить и ненавидеть.
Вместо того, чтобы похвалить за старания, поддержать — в общем общаться с собой так же, как мы общались бы и с другим преданным, который старается служить Кришне, но у него плохо пока что получается.
Ведь критика самого себя — это осознанное действие. Когда мы себя критикуем и разговариваем сами с собой с ненавистью — это не генетическое отклонение, и это не бактериально-вирусная инфекция. Нет. Это вполне осмысленный и осознанный диалог (иногда монолог) который мы ведем с собой в голове.
И если мы говорим себе в голове плохие слова, то нам стоит остановиться и переформулировать мысль, как если бы мы обращались к другому преданному, а не к себе.
Вместо того, чтобы сказать себе «Ты тупая тварь, мразь, никтожество и ничтожество, опять сделал все не так», можно сказать «Харе Кришна, дорогой друг, что случилось, почему так произошло, у тебя какие-то проблемы? Как я могу тебе помочь?»
Ведь мы обычно с другими преданными так разговариваем, правильно?
Вместо того, чтобы ежедневно составлять в уме список своих ошибок, просчетов, неудач, потерь, можно вести список «Почему я сегодня молодец».
Еще одна причина самогнобления может заключаться в неправильном отношении к Богу. С точки зрения материального сознания, Бог это сила и власть. А в духовном сознании человек осознает что Бог есть любовь. Когда мы с преданными читаем в прямом эфире разные духовные книги, мы все время натыкаемся на описания того, как же Господь любит всех, насколько Он любящий. Его суть это любовь и служение Своим преданным.
Но если мы думаем что Бог в первую очередь это сила и власть, то мы начинаем и к себе так относиться «в угоду Богу» — подавляя и самоуничтожая. Нам ведь кажется, что Кришна именно этого от нас ждет, да?
Тогда как Он ждет когда же мы начнем с Ним обмениваться любовью, когда же с нас свалятся все материальные отождествления.
Просто попробуйте медитировать на эту фразу «Бог есть любовь». Повторять ее в уме. Потом вы начнете замечать доказательства этому в священных писаниях.
Приходит реакция за прошлые ошибки — бороться нужно в первую очередь не с реакциями, а приводить себя в порядок внутри, чтобы Богу не нужно было больше присылать мне реакции.
Болезни, неудачи, потери, унижения — все это признаки нашей гордыни и материальных привязанностей. И нам нужно привести себя в порядок, измениться к лучшему — через любовь к Богу и служение.
Потому что если мы себя действительно любим, мы придем к выводу, что любовь к Богу это самое лучшее, что есть в этом мире, и мы захотим дать себе это самое лучшее, вместо того, чтобы продолжать закапывать себя греховной деятельностью.
Ваш слуга, Гоур Гопал дас.
PS. По традиции жмите ❤ если хотите сказать спасибо, чтобы вк показывал эту публикацию всем подписчикам нашей группы.
И приходите в модную сеть, которая созвучна с выражением «сто грамм». Я приложил сюда скрин как там выглядит мой профиль и какой у меня там ник. Мы там в прямом эфире читаем Шримад Бхагаватам с комментариями Шрилы Прабхупады и обсуждаем все прочитанное. Добро пожаловать в наши прямые эфиры, подписывайтесь там на мой аккаунт!
